Por: Kubera Nath.

CELEBRACIÓN DE NAVARATRI 2014

05.04.2014 – Puja, havan, meditaciones

06.04.2014 – ver evento

(NAVARATRI en Barcelona, España: 31.03.2014 – 08.04.2014)

 

Por la mañana de 11:00 am – 12.00.  Clases de yoga y meditacion

Antes de ceremonia hay tiempo para dar un paseo por la montaña de Montserrat y meditación.

Ceremonia: desde 19.00 hasta 24.00

Programa:

Puja de Navaratri,

Mantra y nama-japa (Recitación de las mantras dedicadas a Shakti),

Havan (ceremonia de fuego),

Meditación.

 

Ofrendas: flores, leche, yogur, frutas, tambien petalos de flores, semillas de sésamo blanco o negro, arroz, lenteja roja y semillas de diferentes colores para ceremonia.

Rosarios para recitar mantras.

Cada persona puede traer un plato, tarta o etc. para compartir

Donación voluntaria.

Condiciones adicionales: Hay posibilidad quiedarse a dormir con descuento: 15-25 euros.  Reservar por adelantado. Para mas informacion +34 931 986 446

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NAVARATRI – FUENTE DE BIENESTAR

articulo del libro “Shiva, Shakti and Yoga” Shri Vagish Shastri

MahAshTamI “Fuente de todo bienestar” – Festival del culto a la energia –

Segun su grado de sutileza estan las cosas dotadas en mayor o menor medida del poder de penetracion y de sosten. Los objetos toscos toman el apoyo de la energia sutil y pueden asi permanecer al alcance de los sentidos. El fuego en su estado sutil es inmanente a todas las cosas, pero para manifestarse en su estado tosco depende de la energia de combustion. Los cinco elementos toscos (tierra, agua, fuego, aire y eter) tienen como base perceptiva sus correspondientes principios sutiles: el olfato, el sabor, la vision, el tacto y el oido. Cuando la sutileza de estos principios disminuye, se inicia el desarrollo de los cinco elementos toscos. En el Devi Bhagavata-Purana, la energia fundamental de Shiva, su poder de sosten, que, al escribir la palabra “Shiva” se representa con la letra “i” se denomina Kundali. Podemos observar que al retirar la “i” (Kundali) de la palabra “Shiva”, esta se convierte entonces en “Shava” (cadaver) y cuando al cadaver (Shava) se le añade Kundali (i) el resultado es Shiva. Este es el milagro de la energia. Un individuo desprovisto de energia es en verdad considerado impotente.

Shivo pi shavatAm yAti kuNDalyAdi-vivarjitaH.
shaktihInas tu yaH kashcid asamarthaH smRto budhaiH ..

Abandonado por KundalI incluso Shiva se convierte en un cadaver. A aquel que carece de energia los sabios consideran impotente. Esta energia esta sepultada en el ser humano. Si no se despliega (muestra) abiertamente queda el hombre disminuido. Observad un trozo de leño. Mora en su interior la divinidad del fuego, pero al no evidenciarse en su forma visible todo el mundo marcha sobre el y lo pisotean continuamente. Sin embargo cuando el fuego se enciende, nadie se atreve a maltratarlo.

aprakaTIkRta-shakiH shakto’pi janas tiraskriAm labhate.
nivasann antardAruNi vahnir laNghyo na tu jvalitaH..

Incluso el hombre competente, cuya energia no se manifiesta, permanece oculto. Nadie pisoteara el leño que arde con el fuego que mora en su interior. La inactividad de los seres que carecen de energia es algo que se demuestra por si mismo. Por otra parte en toda criatura se reconoce claramente una carga de energia.

yA devI sarva-bhUteShu shakti-rUpeNa saMsthitA
namas tasyai namas tasyai namas tasyai namo namaH

Saludo y rindo homenaje una y otra vez a la Diosa que bajo la forma de energia esta aposentada en todos los seres. A esta Gran Energia se la entiende de dos maneras distintas, segun se la considera con atributos o sin ellos. (saguna nirguna sa tu dvidha prokta manisibhih). A la energia sin atributos se la llama Suprema o tambien Naturaleza Radical (Mula Prakrti), por este motivo trasciende a los tres Gunas (las tres cualidades primarias que como si fuesen tres hilos trenzan la cuerda del mundo objetivo), es todo consciencia, es ecuanime y superior a todos los elementos. Dueña de la competencia tiene el poder de hacer, de no hacer y de hacer de otra manera (“avyAkRtA hi paramA prakRtis tvam AdyA”-Tu eres la potencia elemental, Suprema, la Naturaleza primordial). La naturaleza “no-desplegada” mediante su forma dotada de atributos efectua la emision de todos los seres, tanto animados como inanimados, desde Brahma, el creador, hasta la minima brizna de hierba. En el Markandeya-Purana a esta manifestacion de la Naturaleza Radical se la reconoce “compuesta por las tres Gunas’ (trigunatmika). En el capitulo de la “Triple energia” del Varaha-Purana, se explican separadamente sus caracteristicas. La energia del Guna Sattva es excelsa y radiante y recibe el nombre de Sattviki. La del Guna Rajas se llama Rajasi y su color es el rojo. La energia del Guna Tamas se llama Tamasi y es de color negro.

eShA trishaktir uddiShTA nayasiddhAntagAminI
eShA shetA parA sRShTiH sAttvikI BrahmasaMsthitA…
eShaiva raktA rajasi vaiShNavI parikIrtitA.
eShaiva kRShNA tamasi raudrI devI prakIrtitA…

Esta triple energia ha sido anunciada en relacion con la nueva doctrina. La que es blanca
llamada Sattvika es la creacion suprema y esta establecida en Brahma. La roja, Rajasi, es famosa con el nombre de Vaisnavi y la que es oscura, Tamasi es celebrada como, la diosa Raudri.
En la Goraksa Samhita se las considera como simbolos del deseo (voluntad), la actividad (ritual), y la percepcion (conocimiento). “iccha kriya tatha jnanam gauri brahmi tu vaisnavi.” Ulteriormente estas tres se expendan en ocho, bien conocidas como las “madres” (Matrka) o las “ocho madres” : Brahrni, Mahesvari, Candi, Varahi, Vaisnavi, Kaumari, Camunda y Carcika. Se encuentran algunas diferen- cias en la lista de nombres que da el Brahrna- Vaivarta-Purana. Tambien se han hallado imagenes de las Matrkas en las excavaciones de Mohenjodaro y Harappa pertenecientes a la cultura del valle del Indo.
Esta madre del universo, toda consciencia, con la ayuda de sus energias se convierte en la
creadora, preservadora y destructora. A la energia Sattviki se la ha llamado Vaisnavi; a la Rajasi, Brahmi y a la Tamasi, Raudri y tambien respectivamente Mahalaksmi, Mahasarasvati y Mahakali.

nirguNA yA sadA nityA vyApikA’vikRtA shivA,
yogamayA’khilAdhArA turIyA yA ca saMsthitA ..
tasyAs tu sAttvikI saktI rAjasI tAmasI tathA.
mahAlakshmIH SarasvatI MahAkAlIti tAH striyah ..

Tres energias: Sattviki, Rajasi y Tamasi a las que corresponden tres mujeres : Laksmi, Sarasvati y Kali, surgen de esa cuarta energia integral, inalterada, auspiciosa, de ese flujo armonioso que ensambla el universo, y es la Presencia Establecida.
Todos los objetos producidos, con la instrumentalidad de estas tres energias, estan sujetos al cambio, son recurrentes y tambien efimeros. Aquello que tiene un inicio, tiene tambien a traves de las seis desviaciones del orden natural, una conclusion.
“adya va abda-satante va mrtyur vai praninam dhruvah” “Cierta es la muerte de las criaturas sea hoy o dentro de un siglo”. Las distintas formas de vida que se engendran en el conjunto de los 8,400,000 uteros tienen diversas duraciones, que van desde un instante o un siglo hasta el lapso de vida de Brahma. Pero un dia u otro incluso las divinidades que como Brahma residen en el mundo celestial, conoceran ineluctablemente su fin. Que es en realidad la muerte o el termino de las criaturas? La muerte o conclusion es la disolucion en nuestro propio estado causal. En su forma tosca, esta creacion consiste en un elemento consciente mas la materia inerte. La consciencia es el elemento sutil y la Materia Inerte el componente tosco. El elemento sutil se disuelve en su respectivo estado causal sutil y la materia inerte en el estado causal tosco. Estos estados causales se reabsorben tambien continuamente en sus respectivos estados causales. “Agnisomatmakam jagat”. “El mundo esta constituido por fuego y soma”. Segun esta opinion el mundo es el fuego y es la oblacion y el proceso de disolucion continua, de ofrenda continua, funciona incesantemente. El principio de sosten de esta creacion es la existencia sin principio ni fin, es la consciencia sin principio ni fin, es un manantial de gozo sin principio ni fin. En este mundo constantemente sujeto al cambio apenas se vislumbra un debil destello de su presencia. Brahmacomo elemento de sosten esta presente en Visvamaya (artifice universal), Adimaya (artifice primordial). Se le conoce por diversos nombres: Mahalaksmi, Mulaprakrti, Mahadevi, Durga etc… “adharabhuta jagatas tvam eka”, “Tu eres el unico elemento de sosten de este universo”.
Este unico principio supremo, entrelazando solo una fraccion de su existencia, consciencia y gozo n cada objeto dividido se nos aparece como si el mismo estuviese fragmentado en ellos, siendo en realidad indivisible. El efectua la creacion, la nutricion v la destruccion de las criaturas o en otras palabras el disuelve la creacion en su estado causal.
Para realizar estas tres actividades se requieren tres energias eminentemente activas, conocidas con el nombre de Brahma, Visnu y Siva y que corresponden a los tres gunas de Mahasakti. Sin estas tres energias, Sattviki, Rajasi y Tamasi aposentadas en los tres dioses, ellos serian incapaces de operar el proceso de creacion, mantenimiento y disolucion del cosmos.

ViShNau ca sattvikI shaktis tayA hIno py akarmakRt.
druhiNe rAjasI shAktir yayA hIno hy asRShTikRt..
shive ca tAmasI shaktis tayA saMhArakArakaH,

“La energia Sattviki se encuentra en Visnu, si de ella estuviera desprovisto no seria capaz de ejecutar accion alguna.
La energia Rajasi se encuentra en Brahma, no podria, sin ella efectuar la creacion.
En Siva se encuentra la energia Tamasi. Ella es el instrumento del Siva destructor.”
Surgida de estas tres, la creacion es Impermanente y dual. Esta es la forma “con atributos”
(Saguna) de Mahasakti.
Aunque en los Vedas, en los Darsanas hindues y en los Puranas, Brahma o Sadasiva se corroboran como el Principio Eminentisimo, Brahma y su deleitosa energia no se encuentran mutuamente separados, al igual que el fuego y su poder de combustion. En realidad el poder de combustion del fuego es la esencia del fuego. Tenemos por un lado la existencia misma del fuego y por el otro el proceso de su actividad. Si de alguna manera los separasemos seria imposible obtener resultado alguno. Mostrada asi la grandeza de esta Mahasakti impensable en el Devi Bhagavata se dice: “Tras considerar a esta Mahasakti, cuya propia esencia es Brahma, como constante y eterna, Brahma, Visnu y Rudra meditan continuamente en ella”.

te vai shaktiM parAM devIM brahmAkhyAM paramAtmikAm.
dhyAyanti manasA nityaM nityAM matvA sanAtanIm ..

Se dice en Srimadbhagavad-Gita: “Considera a Prakrti la Purusa sin principio”. (Prakrtim Purusam caiva viddhy anadi ubhav api) y en el Devi-Bhagavata: “Considera siempre sin principio ni fin a Purusa y a Prakrti”. (anadinidhanau viddhi sada prakrtipurusau). Ha quedado, pues, asi expuesta, la falta de un comienzo de Prakrti y Purusa …
Al igual que la divinidad del fuego, sin la energia de combustion, no es capaz ni de brillar ni de consumir cosa alguna, asi Purusa o Brahma sin su deleitosa consorte Mahamaya o Mahasakti, no es capaz de efectuar la emision, la nutricion y la reabsorcion del cosmos. En la literatura hindu se ha intentado explicar esta unidad, entre la Energia y su poseedor, mediante la imagen de Ardhanarishvara (El Señor de la media mujer) (El hermafrodita). La energia viviente que esta fluyendo en este cuerpo tosco es tambien una representacion de Prakrti y Purusa, que tras unirse y tornarse plenamente indivisos prestan el movimiento a cada alma encarnada. (La union de Prakrti-Purusa es la boda del Padre Cielo y la Madre Tierra que engendran al Hijo/Hombre. Pero en realidad, como se ha dicho mas arriba, Cielo y Tierra nunca estuvieron separados. Son los dos principios consustanciales y opuestos que integran la Realidad Unica. Su separacion y su ulterior aparejamiento acaecen solo desde el punto de vista relativo y condicionado). Al trazar una linea recta desde el ombligo, pasando justamente entre los dos agujeros de la nariz, hasta llegar a la cabeza, este cuerpo se divide en dos partes. En la parte izquierda que representa el principio lunar o femenino, se encuentra el canal, conducto o arteria llamado Ida y en la parte derecha, representante del principio solar o masculino se encuentra, la arteria llamada Pingala. Entre estos dos principios se establece el equilibrio del alma encarnada. Estas son las dos formas de la unica Mahasakti: Sakti y el poseedor de la Sakti (Saktiman), Parvati y Siva Paramesvara. Este es el motivo por el cual en la cultura hindu se especifica la necesidad de cubrir con una tela el hombro izquierdo de los hombres, ya que esa parte es el simbolo de la energia femenina o de Prakrti. Asi lo masculino se encuentra en la mujer y lo femenino en el hombre. Por eso la mujer con el poder de su voluntad tiene la capacidad de desarrollar e incrementar el elemento masculino y el hombre el femenino. Aqui reside el secreto de la personificacion de Ardhanarisvara. Este cuerpo es tambien una representacion del huevo de Brahma (el cosmos). Asi en el cuerpo del alma viviente la oreja izquierda denotara el recorrido norte del sol (desde el solsticio de verano Uttarayana al solsticio de invierno Daksinayana) y la oreja derecha el recorrido sur. En el Markandeya-purana, Parvati tras asumir el envoltorio corporal es llamada Ambika o Kausiki. Sin embargo cuando ella misma es la naturaleza suprema, no manifestada, progenitora de las tres gunas (Sattva /Vaisnavi; Rajas /Brahmi; Tamas/ Rudrani) se la conoce con el nombre de Tryambika. Esta misma energia primordial y suprema impregna todo el orbe, tanto animado como inanimado, asumiendo las formas de las distintas cualidades y sentimientos como por ejemplo: la vitalidad, la consciencia, el intelecto, el sueño, el hambre, la sed, el color, la apariencia, la especie, la verguenza, la paz, la fe, la belleza, la fortuna, el comportamiento, la memoria, la compasion, el contentamiento, la confusion, etc. Es por eso una Diosa penetrante, porque asumiendo formas diversas penetra en las cosas para prestarles sus propias esencias.

yA devI sarva-bhUteShu cetanety abhidhIyate.
namas tasyai namas tasyai namas tasyai namo namah ..
bhutesu satatam tasyai vyбptidevyai namo namah.

”Saludo y reverencio a esa Diosa que con el nombre de Consciencia se encuentra en todos los seres. Rindo homenaje a esa Diosa penetrante que ha impregnado eternamente a los seres.”
En la epoca de los himnos del Rg-Veda, Brahma con el nombre de Sakti se identifica con el principio de la Energia. En el Vagambhrni Sukta hay una brillante descripcion del principio de la energia. En la epoca de las Upanisads se expresa con toda claridad bajo la forma de Uma.
Nosotros sabemos ahora a ciencia cierta que SI el cuerpo tosco del huevo de Brahma (el cosmos) es Brahma, el cuerpo sutil Visnu y el causal Rudra, correspondiendo a los estados de vigilia, sueño, y sueño profundo, sobresale entonces la energia Suprema y Primordial como el cuarto estado, fundamento de todos los otros. Si estos se toman como representaciones de Vaikhari, Madhyama Pasyanti, la energia primordial correspondera entonces a Para. (Vaikhari, Madhyama, Pasyanti y Para Vak, representan las cuatro etapas de la manifestacion del Verbo. Asi, Para-Vak es la consciencia auto-radiante en donde no hay aun las diferenciaciones del discurso. Es el silencio preсado de significado, germen de todo sonido, esencia de toda palabra y corrresponde a Turiya, el cuarto estado. Pasyanti es la visualizacion de la idea aun no cubierta por el ropaje de la palabra y corresponde al tercer estado, el estado causal. Madhyama es la idea expresada por palabras aun no pronunciadas. El sonido es potencial, pero el lenguaje ha trabado ya todas sus estructuras. Es la voz intermedia y corresponde al estado sutil. Y por ultimo la voz hablada es Vaikhari y corresponde al estado tosco.)

En el curso de la experiencia los sentimientos de negligencia, ilusion, ignorancia y pereza nos vienen del Guna Tamas. La pasion y la colera del Guna Rajas y el conocimiento y la paz del Guna sattva. Dentro de esta creacion llevada a cabo por la energia de las tres Gunas de la primordial Mahasakti se incluyen tambien el elemento demoniaco y el divino. (“Asuri”: esta palabra que traducimos al español por demoniaco no tiene en sanscrito las mismas connotaciones inequivocamente malignas y truculentas que en español. Ahi el significado es reversible, originalmente significaba tambien divino, y nunca se pierde de vista el hecho de que cuando cae el telon, en este Gran Teatro del Mundo, Dios y Demonio, Enemigos mortales durante la obra, no son sino dos actores, colegas de una misma profesion, las dos caras de una misma moneda). Cuando el alma encarnada afligida por el Cuna Tamas busca amparo en esta Sakti Primordial, ella para disolver este Guna en su principio causal reviste la forma de Kali o Mahakali. Esta es la Diosa llamada Durga, que surge como destructora de los demonios, de los grandes obstaculos, del lazo de la existencia, de las malas acciones, de la pena, del dolor, del infierno, del castigo de Yama (Dios de la muerte), del nacimiento, del gran temor, de la tisis, etc.

durgo daitye mahAvlghne bhavabandhe kukarmaNi-
shoke duHkhe ca narake yamadaNDe ea janmani ..
mahAbhaye’tiroge cApy Ashabdo hantRvAcakaH.
tAn hanty eva yA devI sA durgA parikIrtitA ..

Durga es la destructora de la pobreza y la miseria. En la morada de los dioses ella es la
prosperidad del cielo. Patrona de los brahmanes es tambien Vani (la voz) y Savitri.

sA DurgA MenakA-kanyA dainya-durgati-nAshinI.
svargalakShmlsh ca DurgA sA shakrAdInAM gRhe gRhe.
sA vANI sA ca SAvitrI viprAdhiShThAtR devatA.

Esa es Durga, hija de Menaka, destructora de la pobreza y la miseria. Ella es en los hogares de los dioses la prosperidad celestial. Ella es la Voz y ella es Savitri, deidad tutelar de los brahmanes.
Por el asesinato del raksasas (tipo de demonio u ogro que se complace en comer carne humana, frecuentar los crematorios, perturbar los sacrificios y en general afligir al hombre con sus multiples abusos) Durga toma el nombre de Durga; por el de Tripura; y por ser su esencia su propia existencia se la llama Sati, la existente. Segun e! Markandeya-Purana, durante el sueño cosmico de Visnu, prevalecio el poder del demonio Madhu-kaitabha. Ciertamente, durante el sueño de la energia divina, el poder demoniaco se incrementa, pero cuando la energia divina despierta el poder demoniaco toca a su fin. Si Mahisasura es un simbolo de la ilusion, Sumbha y Nisumbha ejemplifican el egoismo y el placer derivado de los sentidos. (Ojos ahumados) Dhumra- locana, la pereza; Canda y Munda, la pasion y el odio y Rakta-Bija (Semilla Roja), el deseo latente que no se extingue, incluso en el curso de sucesivos nacimientos (Vasana). Cuanto mas esfuerzo se hace para eliminar este tipo de deseo, tanto mas al igual que Rakta-Bija, (Cuando una gota de sangre de Rakta-Bija cae al suelo se convierte en otro Rakta-Bija. Asi cuanto mas se le hiere para matarlo tantos mas Rakta-Bijas se producen) crece centuplicado. Para protegernos de todos estos enemigos y demonios habremos de buscar amparo en Mahasakti. Suya es la extencion de este mundo y en ella reside el poder de subyugarlo.

“durvRtta-vRtta-shamanam tava devi sнIlam”.

“Oh Diosa! : Tu naturaleza aquieta la actividad de los villanos”.
Dos epocas del año se consideran propicias para el culto a la energнa: el otoño y la primavera. Durante la estacion otoñal, despues de las lluvias monzonicas, las abundantes impurezas de esta naturaleza visible se destruyen y se lavan y la atmosfera se torna pura. El culto a los antepasados sirve tambien como preambulo al culto de los dioses. Durante estas nueve noches otoñales el alma tras refugiarse en la madre del mundo exclama:

devi prapannArtihare prasIda prasIda mAtar jagato’khilasya.
prasIda vishveshvari pAhi vishvaM tvam IshvarI devi carAcarasya,

“Oh Diosa! Madre de todo el universo. Apaciguate y complacete en destruir el dolor de los afligidos. Oh Señora! Regente del cosmos. Complacete en protegerlo. Tu eres, Oh Diosa, la gobernanta de lo animado y lo inanimado”.
Estas nueve noches señalan tambien en la antigua cultura hindu, el inicio del año, por eso se llaman “las nuevas noches”. Las nueve primeras noches del comienzo del año disipan la oscuridad de la ilusion presente en el alma y la renuevan. Es en verdad una epoca adecuada para el culto a la energia, ya que es el festival del despertar de la energia. Este
mes se denomina tambien ASvayuj. En este festival se honran el caballo, el elefante y otros animales.
Mahasakti esta solo presente en tres de estos nueve dias. Ella es la Naturaleza Radical (Mula Prakrti) por eso su venida acaece en el septimo dia de la quincena ‘lunar, en la mansion (lunar) llamada Mula. Ella es accesible desde el septimo dia al noveno. Durante estos tres dias se revelan las tres formas de la progenitora del cosmos. En el septimo dia ella es Mahakali, en el octavo Mahalaksmi y en el noveno Mahasarasvati. Durante Durga-Puja, pues, esencialmente se rinde culto a estas tres energias mencionadas, junto con las tres diosas correspondientes. En el Mahastami el culto de Sakti tiene un objeto especial. Esta relacionado con las ocho Matrikas.

“upoShaNam ath AShTamAm aShTa-shakteH prapUjanaM”

“Durante el Mahastami se ayuna y se adoran las ocho energias”. De ahi la disposicion de culto especial.
Durante el octavo dia lunar, en el sacrificio de Daksa, Bhadrakali , junto con millones de Yoginis, aparecio en el momento de la quema de Sati, para destruir el sacrificio.

purAShTamyAM bhadra-kAlI dakSha-yajña-vinAsнinI.
prAdurbhUtA mahAghorA yoginI-koTibhiH· saha..
ato’ShTamyAm visheSheNa kartavyaM pUjanaM sadA,
nAnAvidhopahAraish ca gandha-mAIyAnulepanaiH ..

“En el antiguo Astami, Bhadrakali, la muy terrible, se manifesto como la destructora del sacrificio de Daksa, acompañada por millones de Yoginis.
Por eso el Astami ha de ser celebrado especialmente con diversas ofrendas, con incienso, guirnaldas y unguentos”.

Es este un festival auspicioso en el que se propicia a Sakti. Mediante su culto obtendra el
individuo la victoria sobre las enfermedades y los enemigos internos, que asumen la forma de ogros y demonios y podra pronunciar en tono suplicante

sarva-maNgala-mAngalye shive sarvArtha-sAdhike,
sharanye tryambake gauri nArAyani namo’stu te ..

“Oh Fuente de todo Bienestar! A ti te honro benevolo refugio, Cauri, Narayani, Tryambaka, productora de toda riqueza espiritual y material. Honor y gloria”.

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Habra recogida en coche desde la estación de los Ferrocarriles Catalanes en Castellbell i el Vilar. Llamar al 931 986 446

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¿Cómo llegar en coche?

Ronda de Dalt. Autopista C58. Dirección Manresa. Salir al CastelIbel i el Vilar dirección Marganell. Antes de llegar a Marganell en km 5 girar izq. Entrar al parque natural de Montserrat. Dirección “El Cassot” Pasar la iglesia, seguir hasta indicación “El Cassot” girar a la derecha y bajar por la calle Verge de Montserrat, que es mas estrecha, hasta final calle Verge de Montserrat encontraras el #1 de la calle Pau Cassals.

Ver mapa

¿Cómo llegar en tren?

Estación “Castellbell del Vilar” de la linea R5 de los FGC (Linea LLobregat-Anoia)